Последните два дни ходих на гробища. Някой би казал: „Къде другаде да иде човек преди Хелоуин…“ Шегувам се. Никой не би казал така. По-скоро съм омръзнал на мнозина с това, че все говоря за смъртта. Ама няма как – такова ми е ежедневието. Понякога вземам попадията с мен, за да сме заедно, защото все нямам време да я изведа някъде другаде. И този път стана така.
По пътя тя ми разказа, че ходила предишния ден до един голям детски магазин, който се рекламира като „на играчки рая“. В този случай обаче приличал много повече на преизподня. В него отвсякъде те дебнели демонски фигури на вещици и тролове, рога, тикви, паяжини, паяци, духове на умрели хора и техните кости… Да видиш как мили малки дечица си играят със скелети и да се умилиш… до сълзи… Докато ми описваше обстановката в магазина – „на играчки ада“, минахме през метрото. То също беше украсено с подобаващи бесовски картини. Ескалаторът се спускаше надолу покрай тях като в тунел от влакче на ужасите…
Най-накрая стигнахме и до гробищата. Тук също имаше много умрели хора. Само че не на картинки, а истински. И странното беше, че наоколо на никого не му беше забавно. Нямаше го онова екзалтирано желание да се облечеш като скелет и да легнеш в ковчег, въпреки че точно на това място щеше да се впише идеално. А и не вярвам гробарите да имат нещо против… Знам едни хористи, които за между 50 и 70 лева ще ти изпеят импровизирано опело, без да им мигне окото. Даже ще изглежда и съвсем църковно. Не е ли яко? Хелоуин на гробищата. Има достатъчно дървета с разпънати между тях естествени паяжини. А ако издържите до лятото, даже ще има и кърлежи…
Както и да е. С жена ми най-напред отидохме до гроба на татко. Купихме му голям букет с бели и жълти хризантеми. Подредихме ги точно под кръста. Нямахме време да се помолим, защото наближаваше време за Опелото и решихме на връщане да направим това.
За самото погребение няма да ви разказвам. Само едно нещо ни направи силно впечатление. До църквата лежеше бездомно куче. То с особена ярост лаеше катафалките. Не всички коли, а само тях. Но само когато бяха празни. В момента в който в нея качат покойник и автомобилът тръгне, кучето оставаше спокойно да лежи до един контейнер. Много беше странно. Някой би казал, че си има разумно обяснение. Че вероятно шофьор на катафалка се е опитал да го блъсне или нещо такова. Но в този момент на мен ми изглеждаше друго – сякаш кучето виждаше в катафалката смъртта, която идва, за да отнесе някого и лаеше по нея, защото я мрази. Но в момента, в който там вече е положен починал човек, сякаш имаше уважение към него и не искаше да смути последния му път.
Върнахме се до гроба на баща ми, за да прочета трисагий спокойно и без да бързам. Бяха минали около 45 минути. Някой вече беше откраднал цветята. Вместо тях се търкаляше захвърлена пластмасова чашка, от която беше пито вино. Набрахме свежи елови клончета, украсихме ги със стръкче шипки и поставихме тях във вазичката. После се помолихме за починалите. И помолихме тях да се застъпват за нас пред Господа. Помълчахме и поехме отново към света, който се готви да празнува Хелоуин.
Тук разказът ми трябваше да свърши. Но тъй като съм свещеник, а не писател, не мога да се стърпя да не обясня очевидното и да не го превърна в проповед. Колкото и тази проповед да не прилича на традиционните в храма.
Понякога кучетата са по-добри от нас – хората. Те инстинктивно разбират това, което ние сме забравили в емоционалното си пиянство. Никой да не казва, че сме оскотели, защото ето, животното на мен ми показа друго. Ние по-скоро се демоноуподобяваме. Що за човек би маскирал детето си като починал? Вие покойни родители и близки нямате ли? Не знаете ли, че бесовете се борят за техните души, за да ги отвлекат във вечността на безкрайна мъка? Нямате ли любов? Нямате ли страх? Нямате ли срам? Как може човек да се забавлява с това, за което е длъжен да плаче? Именно длъжен, защото това го изисква обикновената човешкост.
Друго има ли в главата на съвременния човек, освен забавления и пари? Много пъти съм виждал кучета и катерици да се хранят от подавките, оставени на гробовете. Но да стигне човек дотам, че да краде цветята, за да ги препродава – това какво е? Как е станало?
Да гримираш детето си като полуразложен труп, говори за велика нравствена деградация. Виждал съм полуразложени трупове. Знаете ли колко е страшно? Думи не мога да избера, за да изкажа възмущението си от равнодушието ни. Отвътре сме станали празни като издълбани хелоуински тикви. Мислим си, че светим, но всъщност сме много грозни.
И всичко това се случва в навечерието на Задушница. Пълно безумие е предния ден да се подиграваш с покойните, а на следващия да ходиш на гробовете им и да се правиш, че ти е мъчно. Ако ти беше наистина мъчно, нямаше и да ти хрумне да празнуваш Хелоуин няколко часа по-рано.
Задушница е моментът, в който с цялата си енергия трябва да се молим и да просим милост от Бога за тези, които до вчера бяха с нас, днес са положени в земята, а утре ние ще бъдем при тях. Чувате ли какво ви казвам? Утре ние ще бъдем при тях! Ще ни положат в земята. Абсолютно е сигурно. И ако сте учили децата си, че е много забавно, най-вероятно за вас няма да има след време кой да се помоли. Ако и това не ви уплаши, ако и от Съда на Господа не се боите, не знам повече какво да кажа. Освен, грабвайте тиквите и отивайте да се хилите…
В радостния празник на Рождество Христово, мнозина християни отправят своите мисли към непознатия на тях, но близък до сърцето им Витлеем, където... се роди Спасителят. Свързан с приятни спомени от най-ранно детство, тоя градец със своите ясли, със звездата и влъхвите, е оставил неизлечими следи в паметта на всекиго от нас и съставлява едва ли не центъра на романтиката в душата на съвременния европеец.
Мнозина от нас на Рождество Христово желаят да се пренесат не само с мислите си и със сърцето си, но и с тялото си в тоя Богоизбран град на Палестина и на някои може би минава през ума какво би било ако бяха живели, когато Спасителят е ходил по земята, и ако те биха били тогава жители на тоя чуден Витлеем!
И сега на мнозина се иска да полетят към пещерата, където се е родил Христос – към яслите, където е намерило люлката си Неговото свято Тяло, да се присъединят към пастирите, за да Му се поклонят и към влъхвите, за да Му поднесат дарове.
Някои може би са готови да умрат в нозете Му, да загинат под меча на жестокия Ирод, който изтреби 14 000 младенци, за да премахне новородения Спасител.
За съжаление, обаче, ние всички сме далече по време от земния живот на Иисуса Христа, а мнозина от нас са далеч и по място от неръкотворната Негова столица – Витлеем. Защото не се знае, ако бяхме живели в онова светло време на Неговия земен живот, кои от нас щяха да бъдат близки до Него и кои далече!
Честта да бъдем близки до Спасителя е висока чест, която се купува с възвишени вътрешни качества. „Господ е всякога близо до нас и ние сме близо до Него”, казва апостол Павел. Но първата стъпка трябва да бъде направена, но не от Бога, а от нас! Ние трябва да потърсим сами Спасителя, ние трябва да се устремим с всичките си мисли и дела към Него, тогава и Той ще дойде при нас!
В деня, когато спомваме за Витлеем, когато възкръсват в нас толкова мили спомени от най-съвършения период на живота ни – нашето чисто детинство – ние трябва да се запитаме: какво е днес за нас Витлеем и достойни ли сме в това размирно време да отправим нашите мисли към него и да чуем ангелския химн, да съзерцаваме неизчерпаемата красота, която витае около яслите и да се насладим от спомена, свързан с пещерата, в която благоволи да се яви на света Богочовекът Христос?
Какво е Витлеем?
Мястото, където се яви на земята Спасителят беше окръжено от девствената чистота и непорочност на Неговата Чиста и Преблагословена Майка, от праведността на Йосиф, от доверчивата простота на Витлеемските пастири и от просветената мъдрост и величие на влъхвите.
Това са стъпалата към висотите, където е бил изграден някога и може да бъде изграден всякога от човешката душа тоя чуден и прекрасен град Витлеем. Можем ли да се издигнем на тия стъпала?
Качеството на Майката Господня и на праведния мъж Йосиф в тяхната пълнота не са достъпни никому. Това са качества на богоизбраните, на ония, които Бог е възлюбил „не в мярка”. Ние, обръщайки се в деня на Рождество към Витлеем, трябва да отправим поглед към по-долните, но по-достъпни за нас стъпала.
Защо наистина ангелите се обърнаха със своето благовестие най-напред към пастирите? Нали те бяха прости хора? Защо те именно бяха удостоени първи с честта да видят Божественото Лице на Младенеца? Ние трябва да си отговорим правилно на този въпрос и да се вслушаме в тоя отговор. Пастирите първи приближиха Бога именно затова, защото бяха прости хора – прости по сърце и душа. А известно е, че само в простите сърца, т.е. в незлобивите живее Бог, както казва и самата вековна мъдрост. Тайните на Царството Божие, - по думите на нашия Спасител – се откриват само на децата. И то не по години и по възраст, а по душа – на хора, които имат детско сърце, лишено от подлост, хитрина, коварство и злоба, пропито от доверие, чисто и невинно. Само такова сърце може да възприеме „глагола Божий” и с готовност и радост без лукава мъдрост и земна сметка да му се откликне. Такова сърце са имали Витлеемските пастири, които щом чуха за Христовото Рождение, повярваха и веднага отидоха да Му се поклонят.
Но към Витлеемската пещера се отправиха и влъхвите, както са се наричали тогава учените и знатни хора. И те донесоха дарове на Новородения Иисус. Тоя факт показва, че учеността, богатството и високото положение съвсем не са от естество да отделят хората от Бога, щом са съгласувани с Неговите закони. Тия качества, напротив, могат да приближат човека до Спасителя както приближиха влъхвите до Витлеемските ясли, стига само да са съединени – както е било с Евангелските влъхви – с търсене на Божествената Правда и Истина, на Висшата мъдрост, отричаща всичко, което носи печат на суета...
Учеността, богатството и високото положение, щом служат на Бога и на Неговото дело, не са пречка да отиде с тях човек във Витлеем или да почувствува радостта на тоя Витлеем в себе си.
Нека с това духовно разбиране на събитието на Витлеем посрещнем и тазгодишния негов празник. Да преизпълним сърцата си с ангелските славословия, които съпровождаха „Великата тайна на благочестието: явяването на Бога в плът” и да усвоим за ръководно начало великия смисъл на тоя празник, който призовава всяка душа да стане в себе си Витлеем – смисъл тъй ярко изразен в стихирата на празника:
„Небето и земята днес се съединяват. Бог слиза на земята и човекът възхожда на небесата.” Заслужава в тоя ден да спомним нашето златно детство и да се отдадем на неговите крилати мечти, когато всичко в света беше в нас ясно, светло, радостно, красиво, защото душите ни бяха близо до ангелите – детски, невинни и чисти, незнаещи лъжа, злоба, подлост; и най-чистосърдечно да пожелаем очистването си от всички душевни скверни и недъзи, които са начало и край на ужасите и кризите, в които се задушаваме и поотделно, всеки от нас, и всички заедно.
Без живия Христос суетен е нашият живот. Без знамето на Витлеем и неговия химн безполезни са нашите усилия и борби за обнова и благоденствие.
Прочее, да побързаме и ние към духовния Витлеем и се поклоним Христу!
Софийски Митрополит Стефан, 1939 г.
Вие сте лекари. Болният иска от вас своето здраве. Проси живот, проси удължение, проси вечност. Не ви казва ясно всичко това, защото не можете да му го дадете. И за да не го изгоните, за да не ви постави в неудобно положение – просейки от вас твърде много – затова не ви го казва гласно. Казва ви го безмълвно. Най-великите неща, които надхвърлят усещането, очакването и изразяването, най-великите неща се изричат безмълвно: с един поглед, с цялото същество, с мълчанието. Болният идва при вас, за да се спаси от страданието и от смъртта. В крайна сметка той иска едно нещо: „да не умре“ (св. Игнатий Богоносец).
Ако вие като лекари знаете Някой, Който може да даде тази противоотрова срещу смъртта, лекарството за безсмъртие, вие сте длъжни и трябва да му го кажете, да го упътите към Него, защото болният единствено това иска от вас. И нищо повече.
И ако той не го знае, ако си мисли, че можете да му дадете само „аспирин“, това не трябва да ви пречи и не ви освобождава от задължението да му дадете и Другото, действеното, вечното.
Болният не иска от вас да го научите на медицина. Не иска да му кажете как функционира стомахът или цялото тяло, нито как действа химически или по друг начин всяко лекарство. Проси здраве, проси живот.
Той е предаден във вашите ръце – телесно и душевно. Макар да не разбира, че е предаден и „душевно“, макар да мисли, че е само тяло и само него ви предоставя, но в трудния момент той ви отдава изцяло себе си. Това означава, че ви дава и душата си. Вие можете да му кажете, с вашето безмълвие или чрез вашите думи в този час (в който се открива едно уникално пространство от душата му, от цялото му битие), можете да му кажете и за един друг организъм, за едно друго тяло – душевно и духовно, което той чувства, но не вижда, така както никога не е виждал своето телесно сърце или вътрешности.
Ако сте истински лекари, трябва да знаете и да се интересувате от целия човек, а не само от телесната му повивка и от временния му престой на земята. А словото и мълчанието ви трябва да говорят за същото нещо – за победата над смъртта и за прогласяването на живота.
Температурата носи здраве за тялото, а болката носи здраве за душата. Направете така, че болният да го разбере. Открийте му неговото битие. Действайте като истински лекари. Така болниците се превръщат (и са!) храмове, както манастирите – според свети Йоан Златоуст – са лечебници.
Ако удължиш живота на другия не с десет години, а дори с десет века, това означава, че не си лекар, а шарлатанин. Защото човек не иска само удължаване на живота. Иска „да не умре“. И има Лекар, Който дава живот, който е вечен.
Всъщност такова здраве просят всички, които идват при вас, макар често да очакват от вас (поради лошата традиция на нашата паднала природа и история) „аспирин“. Но вие сте учили лекарско изкуство и трябва да им давате това, което те не могат да намерят сами в светската аптека. Вие сте станали лекари и трябва да давате онова, което сте намерили в „странноприемницата“ (Лук. 10: 34), в лечебницата на Църквата.
Християнският лекар не е знахар, а служител, обикновен помощник на Едничкия, Велик, Единствен Лекар – на Богочовека Иисус Христос. Макар и малки помощници, слаби и неопитни, но асистенти на Едничкия Лекар. Служители на частни кабинети, които давате направление за лечебницата на Църквата, в която веднъж влязъл човек, влиза в живота, здравето и вечността – независимо дали тялото му ще умре и трупът му временно ще бъде погребан. Не, никога не бъдете знахари, които се борят за удължаване на временния живот, които не побеждават смъртта, а единствено я отлагат.
Открийте на човека, че неговата природа е способна да бъде здрава, може да оздравее, да стане вечна чрез тържеството на Възкресението.
Вътре в Църквата ние очакваме и живеем възкресението и вечността на телата. На това ни научи Възкръсналият Христос. Това ни казва и това е Той Самият. Това ни казва и това живеят най-големите и истински наши братя – които имат същата като нас природа – светиите на Църквата.
Доколкото болният ви дава цялото свое същество и може да видите как от вашите ръце върви към смъртта, без никой да иска от вас това, вие можете да му откриете Истината, да му дадете цялото си същество като действен лек. Не съществува друга връзка между лечение и спасение, освен взаимоприношението вътре в Църквата на Троичния Бог. И ако сте лекари спасени и спасяващи се, обожени и богоуподобяващи се, предоставяйки му себе си, вие ще му дадете Лекаря, Когото криете в себе си; Лекаря, Здравето и Безсмъртието, които вие сте, следвайки медицина вътре в Църквата и превръщайки се по този начин в общници на „божествената природа“. Така спасявате болния и спасявате същевременно и самите себе си, защото „едно тяло сме всинца“ и един е общият живот, който побеждава смъртта отсега, в този и в другия живот... „Кой е онзи обуреваем, който прибягвайки към този Пристан, не намира спасение? Кой е онзи недъгав, който припадайки пред тази Лечебница, не се изцерява? Творецо на всичко и Лекарю на боледуващите, Господи, преди да бъда погубен накрая, спаси ме“ (стиховна стихира в неделя вечер, гл. 4).
СЕДМО ПИСМО
Антоний ви поздравява, скъпи в Господа братя: радостта да бъде с вас!
Няма да се изморя да се връщам към спомена за вас, членове на вселенската Църква. Знайте това: любовта, която храня към вас, не е чисто плътска, но духовна и според Бога, понеже само плътската любов е слаба, непостоянна и непрекъснато побеждавана от променливи ветрове.
Тези, които имат страх към Бога и пазят заповедите Му, са Негови служители. Едно такова служение още не е съвършенство, а правда, която ни води малко по малко към Духа на осиновението. Ето защо пророците, апостолите, съборът на светиите, тези, които бяха избрани от Бога и им се повери апостолската проповед, всички бяха запленени от Иисуса Христа по благостта на Бога Отца. Всъщност св. ап. Павел казва: „Павел раб на Иисуса Христа, призван апостол, отреден за Божието благовестие” (Рим. 1:1); „Ето защо аз, Павел, съм окованик Иисус Христов за вас езичниците” (Еф. 3:1). Тъй че писаният Закон да ви бъде в помощ при святото ви служение до деня, когато ще ви бъде дадено да обуздаете страстите и да придобиете съвършенство в свято упражняване на добродетелта благодарение на дара, който получиха и апостолите.
Когато бъдем в състояние да получим тази благодат, Иисус ще ни каже: „Не ви наричам вече слуги, защото слугата не знае що върши господарят му; а ви нарекох приятели, защото ви казах всичко що съм чул от Отца Си” (Иоан 15:15). Фактически тези, които са се приближили до благодатта, са получили чрез нея поучението на Св. Дух и са придобили познание за духовната си природа. И тъй, това самопознание ги кара да възкликнат и кажат: „Защото вие не приехте духа на робството, та пак да бъдете в страх, а приехте Духа на осиновение, чрез когото викаме: Авва, Отче!” (Рим. 8:15), та да признаят дара на Бога, понеже ние сме наследници Божии и сънаследници на светиите.” (Рим. 8:17).
Скъпи братя, призвани да участвате в наследството на светиите, сега вие сте близо до всички добродетели. Всички те ще ви принадлежат, ако не затънете в плътския живот, но останете чисти пред Бога.
И тъй, Духът Божий не влиза в лукава душа. Той няма да обитава в тяло, което робува на греха. Той е свята сила, която се отдалечава от лукавството (Прем. Сол. 1:4-5).
Скъпи чеда, пиша на човеци, способни да ме разберат, на човеци в състояние да се самопознаят. Следователно който познава себе си, познава Бога и който познава Бога, трябва да Го почита, както подобава.
Да, скъпи в Господа чеда, познайте себе си, понеже тези, които се познават, познават и времето, в което живеят, и познавайки го, имат възможността да се държат здраво, без да допускат да бъдат разтърсвани от преходни учения.
Що се отнася до Арий, който се е появил в Александрия, и говорил чужди на нашата вяра думи за Единородния Син Божий, като отнасял времето към Този, Който е извън времето, като приписвал граници на Този, Който за разлика от творенията няма граници и като отдавал движението на едно недвижимо Същество, аз ще кажа само това: ако човек оскърбява човека, човеците ще се молят за него, но ако той оскърбява Бога, кои ще се молят за него? Този човек е пожелал да постигне със собствените си сили твърде много и злото, така усвоено, е без лекарство. Ако този човек имаше върху себе си познание, за което говорих, неговият език не щеше да приказва това, което не познава. След това, което се случи, явно е, че Арий не се е познавал. Той се е впуснал твърде много в тайната на Единородния Син, Комуто подобава всяка слава, величие, чест и поклонение заедно с Отца и Светия Дух сега, винаги и во веки веков.
Докато не се научи човек да вижда невидимия свят зад видимия, да чувствува реалността на първия и нереалността на втория – бледо отражение на онова, което е невидимо и вечно – до тогава не може да става дума за някакво мистическо религиозно съзерцание.
Също така, както е обратно на видимата действителност, че земята се движи, а слънцето стои на едно място, тъй е обратно за духовното зрение, че видимият свят е реалният, а невидимият е нереалният. И както е нужен изострен разум, за да се докаже и разбере, че не слънцето пътешествува около земята, а обратното, тъй също трябва изострено мистично чувство, за да се постигне и види невидимото от видимото. Вярващите всякога трябва да помнят думите на ангела, отправени към преподобния Макарий Александрийски, когато му показал митарствата, през които неминуемо преминава душата след като смъртта я отърве от веригите на плътта:
„Възприемай земните неща като най-слабо изображение на небесните.”
И понеже нашият език е създаден и разработен в областта на нереалната реалност, която ние наричаме свят и живот, трудно бива с помощта на тоя език да се изясняват мистичните преживявания на истински религиозния човек, който чрез крилата на молитвата по пътя на вярата и с духовен взор към висините навлиза и живее в реалната реалност, недостъпна за слепците на неверието и маловерието. Те не я виждат и я отричат. Откъде тогава да се вземат думи за изясняване и предаване на мистичните видения, които посещават издигнатата човешка душа?
Не ще и дума, че безмълвието е най-прекият път за истинска мистична беседа в царството на Духа. Това най-добре разбират истинските отшелници, отдадени всецяло на мистично-религиозен живот, намиращи се в постоянна борба за преодоляване на земната „видимост” и добиване на скритата ядка, която се таи във всяка черупка, обвиваща тази ядка.
Но думите, създадени за изясняване на „видимото”, могат да послужат за нуждите на „невидимото”, стига само слухът, който чува тия думи да не е лишен от мистичен усет. Тоя усет в зародишна форма съществува във всяка жива човешка душа и следователно всяка такава душа има дадена възможност да счупи черупката на словесния орех и да вкуси ядката му.
И затова ние ще поговорим за мистиката на св. Йоан Лествичник – синайският духовидец – с надежда, че зад видимото в думите живата душа на читателя ще почувствува невидимото; че взорът му ще види невидимата лествица (стълба) от тридесет стъпъла, издигната пред всеки грешник за възхождение по нея докато е дадена на човека воля и свобода за спасение и докато не е настъпило времето на митарствата, когато грешната му душа ще бъде терзана за последен път от безплътните духове – светли и тъмни – за да вземе всякой от тях принадлежащата му част...
Лествицата на синайския пустиножител Йоан, който, съгласно преданието, намери своето призвание по неизповедимите пътища на Провидението след страшна буря в Средиземно море, спасен върху отломка от разбития кораб – тая лествица е невидима, съградена е от „материята”, от която е направена самата душа със стъпала толкова, колкото бяха земните години на Господа нашего Иисуса Христа до началото на проповедта Му, като на всяко стъпало стоят светли ангели, срещащи и помагащи тая душа да възхожда по тия стъпала и да преодолява тежките вериги на съблазните и греха, които ѝ турят на нозете прислужниците на тъмната и губителна сила. Тая лествица била видяна от свети Йоан по пътя на неговия мистичен опит, след като възнесъл той тялото си на огнедишащата планина Синай (където някога Бог открил Лицето Си и говорил на Моисея), а душата си устремил към подножието на преукрасения Чертог във висините. Тоя мистичен опит, изтъкан от съзерцания и действия, открил пред духовния му взор небесната стълба и той разказал на света за нея с езика, очистен и преобразен.
Всяко стъпало от тая лествица било завоювано от свети Йоан Лествичник с напрегнато усърдие и постоянно възпламеняваща се вяра. С подобно усърдие и вяра всеки търсещ спасение и живот вечен трябва да се приближава към тая указана от него мистична лествица и да се издига по нея далеч от бездните на страстите и пороците.
Първото стъпало, което свети Йоан намерил на тая стълба, зовяло към отречение от себе си като потомък на стария Адам, към отречение от света, заразен от микробите на греха и давещ се във вълните на гордостта и сладострастието. Преди нозете да стъпят върху нежната тъкан на първото стъпало, петите им трябва да смачкат главата на змията, чиетот име е гордост и честолюбие.
Свети Йоан Лествичник притежавал обширна ученост и голям ум; в жилите му течала кръвта на богати и знатни цариградски велможи; но първата стъпка, която направил той с желание да види небето, била отказът му от себе си, от своята гордост и любомъдрие, приемане простотата и жертвеността на спасителното Христово учение.
„Да не се възгордее пшеничното зърно даже и тогава, когато влезе в хляба Господен. Да умре безшумно, за да даде много плод.”
В продължение на 19 години преподобни Йоан изучавал тайната на християнската мистика: да убиеш злото с добро; да видиш невидимото зад и във видимото; да се родиш духовно след като умреш като плът; да постигнеш истините чрез добродетели; да се увеличаваш чрез умаляване и да богатееш чрез обедняване. И тая своя тайна той постигнал чрез послушание към своя духовен отец Макарий, който го научил да гледа на килията си като на отвор към небето и като място, където трябва да бъде победен в страстите и изкушенията многоликият дявол с многобройните му пълчища.
След това започнал самостоятелният живот на свети Йоан, самостоятелното му издигане по лествицата, която духовните му очи съзерцавали. Срещу бесовете, които го обграждали и с всякакви средства теглели надолу, той бил изплел бича на волята, подпомаган от постоянен молитвен устрем и укрепяване духа си в неподражаемите страдания Христови на кръста.
Мистиката на преподобния Йоан Лествичник започнала с това постепенно – чрез труд, самоотвержена борба със себе си и усилени подвизи – преобразяване на външния свят чрез изменяване на вътрешния; сладкото почнало да става горчиво; горещото – студено; истинското – лъжовно. Това мистическо прозрение предполага премахване катаракса (възпалението) в духовните очи чрез очистване от греховни нечистоти, изкореняване пороците и страстите на греховния Адам и раждането на нов Адам – плът от плътта и кръв от кръвта на Спасителя.
Мистическите видения, изразени в лествицата на спасението преподобният Йоан Лествичник постигнал чрез мистични усилия: постоянни вопли за своята греховност и непрекъснато призоваване на Бога, и хваление във всяко свое дихание. И големият дял за постигане пълна душевна чистота, каквато дават сълзите, не бил чужд на него. Сам в своята „Лествица” той говори за очистителната сила на покаянието, доведено до сълзи:
„Както огънят изгаря и унищожава съчките, тъй и чистата сълза умива всички наши външни и вътрешни нечистотии.”
Съзерцателната мистика на преподобни Йоан е вървяла паралелно с неговата дейна мистика (вършене дела, противоположни на страстите) и затова той става не само автор на „Лествицата”, но и се обръща в човек, комуто стават достъпни видения: неговата душа в своите мистични прозрения започва да къса веригите на времето и пространството и да вижда далече във вечността и безкрайността...
За някои от тия видения смиреномъдрият Йоан е оставил сведения, но много от тях са останали като непоказано богатство в неговата духовна съкровищница: пестеливата душа не разходва онова, което принадлежи само на славата Господня.
Нека сега упоменем за стъпалата на лествицата на преподобния Йоан. „Аз въздигнах тая лествица за отиване по нея нагоре – пише той, - доколкото ми беше дадено да добия оскъдно знание за това.”. И действително, тая лествица, плод на мистика и действие, е напълно реална в своите християнски цели. Тя е насочена да укаже пътя за постепенното възхождане към нравствено съвършенство, а в резултат на това – към мистично възприемане на света и на живота, към тяхната обнова и преображение.
Както се каза по-горе, лествицата на Йоана Лествичника се противопоставя на лествицата на митарствата. Св. Йоан Лествичник ни сочи, стъпало след стъпало, пътя на съвършенството. Най-напред: отричане от света, драговолно отричане от земните блага в името на небесния живот. След това: укротяване, облагородяване на страстите, съзнание за подвижничество като средство за усъвършенствуване; послушание и свързаната с него духовна кротост и търпение – послушание като най-ценна украса на човешката душа и като майка на всички добродетели; постоянно чистене на душата чрез пост, молитва и покаяние; плач духовен за греховете и очакване смъртта с готовност и без страх; кротост и незлобливост; прощаване и неосъждане на ближния; справедливост; мълчаливост, която е душа на молитвата; трудолюбие; въздържание; целомъдрие; безкористие; благоразумие; благоговейно бодърствуване; духовно и телесно бдение; страх Божи или свобода во Христе; простосърдечие и чистота; смиреномислие; смиреномъдрие; безмълвие като разговор с Бога; постоянна молитва, безпристрастие и – най-сетне: вяра, надежда и любов. Не изразяват ли казаните думи – взети в техния земен смисъл – онова, което св. Йоан Лествичник е влагал в тях? Разбира се, не! Който никога не е мирисал теменужка ще почувствува ли нейното благоухание само като чуе името „теменужка”? Разбира се, не!
Който няма вяра, не се крепи от надежда и не гори от любов – как ще разбере онова блажено състояние на душата, когато тя се издигне до тридесетото стъпало на Йоановата лествица?
Думата вяра е изтъкана от слънчеви лъчи, надеждата е облечена в небесна коприна, а любовта, особено към Бога, е невъобразима!
Без мистично чувство всички тия понятия са земни. Те се преобразяват само под влияние на добитата с опитен духовен живот мистика. Нека, обаче, слепите не питат какви са цветовете на небесната дъга, щом нямат очи да ги видят.
Мистиката на св. Йоан Лествичник напомня тая на Василий Блажени: първият видял и показал лествицата на свободния възход, на личното спасение, вторият – лествицата на възмездията и митарствата, в които неминуемо ще премине не по своя воля грешната човешка душа: митарството на лъжите и беззаконията, с които е живяла тя на земята без подвизи и покаяние; митарството на злобата и клеветата; митарството на чревоугодието и пустоситната блуд. Митарствата на неправдата, завистта, гордостта, гнева и яростта... до митарствата на убийствата: със слово и с дело.
Тая противоположна градация на две лествици открива дуализма на човешкото поведение и тоя на възмездието, и сочи на духовно живите дилемата на земния живот: „Или – или!”
Или приживе, по лествицата на преподобния Йоан Лествичник, или след смъртта, по стълбата на митарствата! В духовния живот трети път, среден път няма. Или, ако някой го намери, тоя път е топъл и, по думите на свети Йоан Богослов, е най-лошият...
Нека свети пред всички нас нине и во веки мистичният светилник на преподобния Йоан Лествичник.
Български Екзарх Стефан I, 1938 г.
Кръстителю Христов, проповедниче на покаянието!
Не презирай мене, който се кая,
но заедно с небесните воинства моли се на Господа за мене недостойния,
който паднах в много грехове и се измъчвам от бурните помисли на моя ум.
Изпълнен съм със зли дела и няма край моят греховен навик, умът ми е прикован към земните неща.
Що да правя, не зная, и при кого да отида, за да бъде спасена душата,
освен при тебе, свети Иоане, едноимен на благодатта,
защото зная, че ти пред Господа след света Богородица си най-велик измежду всички родени на земята.
Ти се удостои да се докоснеш до главата на Царя Христа Божия Агнец, Който взе греховете на света,
моли го за моята грешна душа,
та поне отсега да понеса благото Му иго и да получа наградата с последните.
О, Кръстителю Христов, досточтими Предтече, последни пророче,
първи мъчениче, наставниче и учителю на чистотата и ближни Христов приятелю!
Тебе моля, при тебе прибягвам: не ме отхвърляй от твоята закрила,
но подигни мене, падналия в много грехове.
Обнови душата ми чрез покаяние, като с второ кръщение.
Очисти мене осквернения от греховете
и ми помогни да вляза в небесното Царство, дето нищо нечисто не влиза. Амин.
Като изброява различните дела на творението и съзерцава в тях Божията премъдрост, Псалмопевецът пророк, изцяло обхванат от възхищение, в средата на Писанието е възкликнал: Да се възвеличат делата Ти, Господи! Всичко си направил премъдро (Пс. 103:24). А за сега, като посягам според силите си да възвестя и да възхваля явяването в плът на сътворилото всичко Слово, как да направя така, че речта ми да отговаря на темата? Защото, ако всичко е изпълнено с чудото, че онова, което е дошло в битие от несъществуващото, се явява божествено и славно дело, то колко по-чудесно, божествено и достойно за възпяване от нас е това, че от разряда на творенията то е станало Бог – и не просто Бог, а Това, Което е истински Бог, - и то след като нашето естество не е пожелало и не е успяло да запази достойнството, в което е било създадено, и затова справедливо е било низвергнато в най-нисък елемент на земята. И това, че нашето естество е станало едно с Бога и така ни е било дарувано връщане към най-доброто състояние, е до такава степен велико и божествено, неизказано и непостижимо, че и за светите ангели, и за хората, и даже за самите пророци – макар и те да са виждали дйствията на Духа – то е пребивавало (като) съкровено Тайнство, наистина непознаваемо от века. И какво говоря – докато се сбъднало, - щом като и след това то си остава тайна; не в смисъл дали се е сбъднало, или не, но в смисъл по какъв начин е станало. Ние вярваме, но не знаем, покланяме се, но не научаваме. И се покланяме и вярваме само посредством Духа. Божието никой не знае, освен Божият Дух (1 Кор. 2:11), и именно чрез Него ние се покланяме и се молим, казва апостолът.
Празнуваният от нас ден ясно показва, че това тайнство е непостижимо не само за хората, но и за ангелите, и за самите архангели. Защото наистина архангел е благовестил Зачатието на Девата, но когато Тя пожелала да узнае по какъв начин то ще стане и му казала: Как ще бъде това, когато аз мъж не познавам (Лук. 1:34), то архангелът, който съвсем не бил в състояние да обясни този начин на зачатие, сам прибегнал към Бога: Дух Светий ще слезе върху ти, и силата на Всевишния ще те осени (Лук. 1:35). Същото би се случило, ако някой беше попитал Моисей по какъв начин е създаден човекът от земя, как от пръстта са се създали костите, жилите и плътта, по какъв начин от безчувственото са произлезли чувствата. Но (също и) – по какъв начин от реброто на Адам отново се е появил човек? Как тази кост се е разтеглила, разделила се е, наместила се е и се е съчетала? По какъв начин от нея са произлезли вътрешните органи, различните сокове на жлезите и други подобни? И така, ако някой би поставил такива въпроси на Моисей, той не би казал повече от това, че Бог е, Който е взел земна пръст и е създал Адам, взел е едно от ребрата му и е сътворил Ева. Така че той е казал кой е създал, но по какъв начин това е станало, не е казал. А ако после е споменал за Елисавета, че е заченала в старост и безплодие, то е защото не е имал да каже нищо повече от това, че у Бога няма да остане безсилна нито една дума. Така че, какво е можел да открие архангелът относно действието, със силата на което Девата е трябвало да зачене и да роди? Всичко, казано Ѝ от него, е съдържало нещо по-голямо, и в същото време още повече е задълбочавало тайната. Защото той казва: Дух Светий ще слезе върху ти, и силата на Всевишния ще те осени. Защо? Защото Роденото не е Пророк и не е просто човек като Адам, но ще се нарече Син на Всевишния и Спасител, и Избавител на човешкия род, и Вечен Цар. Защото както падналите от върховете на планините камъни, търкалящи се чак до подножието, преминават много урви и пропасти, така и нас, отпадналите от дадените в рая заповеди и от блажения живот в него и пропаднали даже до ада, са ни постигнали много бедствия. Защото от земята не са израснали толкова тръни и бодили, колкото тръни на злите страсти и отвратителни бодили на греха сме познали като последица от проклятието над Праотеца. И нашият род е придобил не само тази печал, която Прамайката е получила като свой жребий вследствие от проклятието, което я осъжда да ражда с болка, но може да се каже, че целият ни живот се е изпълнил с печал и мъка. Но от момента, когато човеколюбивият Бог, Който ни е създал, по Своето милосърдие приклонил небесата и слязъл, и възприел от Светата Дева нашето естество, Той го обновил и го върнал, и дори нещо повече – извел го на божествена и небесна висота. Като желаел да извърши, или по-точно – да приведе в изпълнение Своя предвечен замисъл, Той, както казва свети евангелист Лука, изпратил Архангел Гавриил в Назарет, при една девица, сгодена за мъж на име Иосиф, от дома Давидов; а името на девицата беше Мариам.
И така, Бог изпратил Архангела при Девата, Която направил Своя Майка, като запазил девството Ѝ със силата на благовещението. Защото, ако беше заченала от семе, то родилият се не би станал нито нов Човек, нито безгрешен, нито Спасител на грешниците. Понеже движението на плътта към създаване на деца, като се смеси безпорядъчно с установения от Бога замисъл за нас, овладява способностите ни и ги прави не съвсем свободни от греха. Затова и Давид е казал: В беззаконие съм заченат, и в грях ме роди майка ми (Пс. 50:7). И така, ако Божието зачатие произхожда от семе, то Той не би бил нов Човек, нито Началник на новия и никак неостаряващ живот. Защото, ако беше наследник на прародителския грях, Той не би могъл да носи в Себе Си пълнотата на чистото Божество и да направи плътта Си непрестанен източник на освещаване, както и не би могъл да умие с изобилие от сила осквернението на прародителите, нито впоследствие да доведе до освещаване всичко съществуващо. Затова не Ангел, нито човек, но Сам Господ, въплътил Се в утробата на Дева и пребъдващ като неизменен Бог, е дошъл и ни е спасил.
Подобавало е също така и на Девата да има свидетелка на безсеменното Ѝ зачатие и помощница в това, което се е извършвало в делото на домостроителството. А какво е било то? Възхождането във Витлеем, където Рождението Му е било възвестявало и славено и от небесните Ангели; идването Му в храма, където Младенецът е бил засвидетелстван от Симеон и Анна като Господ на живота и смъртта; бягството от Ирод в Египет и връщането оттам, съгласно свещеното пророчество, и други (събития), които няма нужда сега да изброяваме. Заради това Иосиф е бил взет за Обручник, и Ангелът е бил изпратен при Девата, сгодена за мъж на име Иосиф. И изразът: от дома и рода Давидов се отнася за двамата, защото и двамата – и Девата, и Иосиф – произлизат от рода на Давид. И името на девицата, се казва, беше Мариам. Тази дума в превод означава „Господарка”. Тоест това име представлява достойнството на Девата и утвърждава Девството, особеността на Нейния начин на живот, внимателността Ѝ във всичко – или да го изразим с една дума – нейната всенепорочност. Защото, носейки господствено (т.е. с истинско величие) знаменателното име Дева, Тя е притежавала съвършена чистота, била е Дева и по тяло, и по душа, и със сълзите на душата си, и с богатството на всичките си телесни чувства, нямащи ни най-малък недостатък. И всичко до такава степен напълно утвърдено и ненарушено, във всичко и за всички времена, както подобава на Господарка. Тъй като Тя е като Врата на съкровищница и запечатана книга, която пази от очите съкровените писания, затова и за Нея е било написано: „Това е Запечатаната книга”, и „Вратата ще бъде заключена и никой няма да мине през Нея”.
Но и по една друга причина Девата е Господарка по достойнство, а именно – като господстваща над всички, тъй като е заченала в девство и божествено е родила по естество Владиката на този свят. И още нещо – Тя е Господарка не само като свободна от робството и като участница в божественото господство, но и като извор и корен на освобождаването на човешкия род, и особено по силата на неизказаното Ѝ и радостно Раждане. Защото сгодената за мъжа жена по-скоро се намира под господар, отколкото самата тя да е господарка, и особено поради многоболезненото и мъчително раждане, според проклятието над Ева: с болки ще раждаш деца, и към мъжа си ще тегнеш, и той ще господарува над тебе (Бит. 3:16). Като е освободила човешкия род от това проклятие, Девата Майка вместо него е приела приветствие и благословение чрез Ангела, защото е казано: Ангелът влезе при нея и рече: радвай се, благодатна! Господ е с тебе; благословена си ти между жените (Лук. 1:28). Като Ѝ казва: Господ е с тебе, той не Ѝ предвъзвестява бъдещето, но Ѝ възвестява, че невидимо за Нея той вече е видял как става това. И като разбира, че Тя е средоточие на божествените и човешките дарования и е украсена с цялата благодат на Божествения Дух, той в истината Я провъзгласява за Благодатна. Удивен, че Тя вече е заченала Този, в Когото са всички съкровища, и предвидял, че бременността Ѝ не е свързана с теготи и раждането ще бъде без болка, той Я приканва да се радва и справедливо Я обявява за единствената Благословена и Славна сред жените – защото няма друга жена, която поради преизобилната си слава да се равнява на Девата Богородица.
Но като го видяла и се изплашила да не би това да е някакъв прелъстителен ангел, въвеждащ в заблуждение неразсъдливите, подобно на излъгалия Ева, Девата приела приветствието не без да го изпита, и като не разбирала напълно в какво се състои близостта Ѝ с Бога, за която той Ѝ благовестил, Тя, както е написано, в сърцето си се смутила от думите му, държейки се твърдо за девството. И размисляше, какъв ли е тоя поздрав (Лук. 1:29). Затова и Архангелът веднага отстранява този приятен Богу страх на благодатната Дева, като Ѝ казва: Не бой се, Мариам, понеже ти намери благодат у Бога (Лук. 1:30). Каква е тази благодат? Благодат, с която само за Единия Могъщ е възможно да извърши невъзможното и която е запазена само за Теб преди всички векове. Защото ще заченеш в утробата; но като чуеш за зачатието, казва той, никак не предполагай, че девството Ти е отменено, не се тревожи и не се смущавай; защото, посочил той, когато думите ще заченеш се казват на Девата, това означава, че зачатието ще върви ръка за ръка с девството.
И така, ще заченеш, казал той, и ще родиш Син. Защото – имайки това, което имаш, и при запазване целостта на девството Си – Ти ще заченеш и ще родиш Сина на Всевишния. Това като предвидял и Исаия преди много години, казал: Ето, Девицата ще зачене и ще роди Син (Ис. 7:14) и Пристъпих към Пророчицата (Ис. 8:3). Как пророкът е пристъпил към Пророчицата? Така, както сега Архангелът пристъпил към Нея – защото това, което Архангелът видял сега, е същото, което пророкът предвидял и предсказал. Що се отнася до думата „Пророчица”, тя се отнася до Девата, тъй като Тя е имала пророчески дар, което ще удостовери пред всеки Нейната песен към Бога в Евангелието (Лук. 1:46-55). И така, пристъпил, се казва, Исаия към Пророчицата (в пророчески дух, разбира се) и Тя заченала в утробата, избегнала родилните болки още преди да са настъпили, и родила Син. Сега Архангелът Ѝ казва: Ще заченеш в утробата, ще родиш Син и ще Го наречеш с името Иисус (което в превод означава „Спасител”); Той ще бъде велик (Лук. 1:31,32). А Исаия още е казал: Чуден, Съветник, Бог крепък, Отец на вечността, Княз на мира, Отец на бъдещия век (Ис. 9:6). С това се съгласува и казното от Архангела: Той ще бъде велик и ще се нарече Син на Всевишния (Лук. 1:32).
Защо той не е казал: „е велик и Син на Всевишния”, а ще бъде и ще се нарече? Защото говори само за човешката природа на Христа, като разкрива заедно с това, че Той ще бъде познат от всички и от всички ще бъде провъзгласен за Такъв. Както и Павел е казал по-късно: Бог се яви в плът, проповядван биде на народи, приет с вяра в света (1 Тим. 3:16). Но Ангелът добавя, като казва: ще Му даде Господ Бог престола на отца Му Давида, и ще царува над дома Иаковов довеки, и царството Му не ще има край (Лук. 1:32, 33); а Този, Чието царство няма край и пребъдва во веки, е Бог. Но Той има за отец и Давид – това означава, че Той е също така и Човек. По такъв начин Този, Който предстои да се роди, е Бог и заедно с това и Човек – Син Човешки и Син Божий, приемащ като Човек от Бога и Отца неизменно царство, както това е видял и предвъзвестил Даниил, казвайки: Видях, че бидоха поставени престоли, и седна Старият по дни... и ето, на небесни облаци идеше сякаш Син Човеческий, дойде до Стария по дни и биде доведен при Него. И Нему бе дадена власт, слава и Царство, за да Му служат всички народи, племена и езици; владичеството Му е владичество вечно, което няма да премине, и Царството му не ще се разруши (Дан. 7:9-14).
Ще седне на престола на Давид и ще се възцари над дома на Иаков – защото Иаков наистина е Патриарх на всички благочестиви, а Давид е първият от всички царе, който благочестиво и богоугодно царувал по подобие на Христос, Чието патриаршеско и царско служение било съчетано в едно небесно начало. А благодатната Дева, като чула необикновените и божествени слова на Архангела към Нея: Господ е с тебе, и: Ще заченеш и ще родиш Син, Който ще царува во веки – Син на Всевишния, казала: Как ще бъде това, когато аз мъж не познавам (Лук. 1:34). Защото, макар и Благовещението, което ми носиш, да е твърде духовно и по-висше от телесните страсти, ти Ми възвестяваш зачатие, и носене на плод, и раждане, които следват от зачатието – и как ще бъде това, когато Аз мъж не познавам, казала Тя. Девата казала това не защото не повярвала на думите на Архангела, но от желание да узнае, ако е възможно, как ще се случи това. Затова и Архангелът Ѝ отговаря: Дух Светий ще слезе върху ти, и силата на Всевишния ще те осени; затова и Светото, Което ще се роди от тебе, ще се нарече Син Божий. Тъй като Ти наистина си свята и благодатна, Дево, казва той, Светият Дух на Свой ред ще слезе върху Ти, чрез по-възвишено прибавяне на освещение, като устройва и подготвя Божието действие в Теб, и силата на Всевишния ще Те осени, като Те подкрепя, и заедно с осенението и съприкосновението ще създаде в Теб човешко естество, така че Роденото от Теб да е Свято, Син Божий, Сила на Всевишния, възприела човешко естество. Ето и Елисавета, Твоята родственица, която беше неплодна през целия си живот, сега в старостта си, по Божия воля, е непразна по чуден начин, защото у Бога няма да остане безсилна ни една дума (Лук. 1:37). Как постъпила в отговор на това благодатната Дева и Нейният божествен и несравним дух? На свой ред Тя прибягнала към Бога и се обърнала с молитва към Него, като казала на Архангела: ако Светият Дух, както ти казваш, слезе върху ми, очиствайки и укрепявайки още повече моето естество, за да принеса спасителен Плод; ако силата на Всевишния ме осени и като произведе безсеменно зачатие, създаде в мен като Човек Този, Който е истински Бог; ако Роденото е Свято и Божий Син, и Бог, и вечен Цар – тъй като у Бога няма да остане безсилна нито една дума – то ето рабинята Господня, нека ми бъде по думата ти (Лук. 1:38). И Ангелът си отишъл от нея, като оставил в утробата Ѝ Съчеталия се с плътта Ѝ Творец на всичко, на Когото чрез това съчетаване Тя послужила, дарувайки спасение на света. Също и Исаия чрез това, което видял и бил удостоен блажено да изпита, ясно го предначертал – защото той видял, че серафим взел въглен от небесния, мислен жертвеник, не непосредствено, а с помощта на клещи, и чрез тях се докоснал до устните на Пророка, като го очистил. Това велико видение с клещите е съдържало същото, каквото и това, което видял Моисей, а именно – горящата къпина, която не изгаряла. Кой не знае, че тази Дева-Майка е и Къпината, и Клещите, и чрез зачатието е приела неизгарящо Божествения Огън в Себе Си при служението на Архангела, съчетал чрез Нея Унищожителя на греховете на света – с човешкия род, и чрез това неизказано съчетаване очистил ни напълно. И така, Девата Майка се явява като че единствената граница между тварното и несътвореното (Божественото) естество; и всички, които познават Бога, ще познаят и Нея – като Място на Невместимия; и всички, които възхваляват Бога, ще възпеят и Нея след Бога. Тя е Причина и на билите преди Нея (благословения и дарове за човешкия род), и Покровителка на настоящите, и Ходатайка на вечните. Тя е Основа на Пророците, Начало на Апостолите, Утвърждение на Мъчениците, Основание на Учителите. Тя е слава за всички на земята, Радост за тези на небето, Украшение на цялото създание. Тя е Начало, Извор и Корен, приготвен ни на небесата, надежда, която дано всички да получим по Нейните молитви за нас, в славата на Родения преди вековете от Отца и въплътил се през последните времена от Нея Иисус Христос, нашият Господ, на Когото подобава всяка слава, чест и поклонение сега и винаги и во веки веков. Амин.
Връзка за желаещите да направят дарение:
e-mail: lestvitsa@abv.bg